Priznam, da so me ob
sprejemu novega Zakona o zakonski zvezi
in družinskih razmerjih preplavljala močna čustva. Čeprav sem razumsko
seveda pričakoval oz. vedel, da bo levičarska večina v Državnem zboru nov zakon
potrdila, sem bil na nek najosnovnejši način vseeno razočaran nad neznosno
aroganco današnjih oblastnikov, ki si drznejo razmišljati o redefiniciji nečesa
tako osnovnega, kot je družina. Družina je namreč skupnost oz. institucija, v
katero po naravnem pravu država nima nikakršnih pravic posegati. Družina je
obstajala pred vsakršno državno oblastjo, je, če smem uporabiti nekoliko
obrabljen izraz, osnovna celica vsakršne človeške družbe. Pri tem sploh ni važno,
kakšen odnos ima ta družba do homoseksualnosti kot take. Vsakdo, ki je denimo
vsaj malo bral o zgodovini antične Grčije, ve, da je bila v tedanji družbi
homoseksualnost splošno sprejeta. Na nek način so bili homoseksualni odnosi
razumljeni celo kot moralno večvredni nasproti heteroseksualnim (spomnimo se
samo Plutarhovih življenjepisov). Toda nihče ni razmišljal o tem, da bi te
odnose označil kot poroko oz. jih skušal institucionalizirati kot družino!
Razlog je preprost – prokreacija. Homoseksualni odnosi so namreč po svojem
bistvu zaprti za novo življenje in torej predstavljajo, čisto evolucijsko
gledano, slepo ulico. Že iz tega razloga imamo opravka z neko povsem drugo
naravo razmerja, kot pri zvezi moškega in ženske. Iz tega tudi sledi, da
vprašanje redefinicije družine nikakor ni le versko vprašanje, kar bi lahko
sklepali glede na skorajda izključno katoliško strukturo javnih nasprotnikov
novega zakona. Menim, da je ena izmed glavnih pomanjkljivosti tega gibanja prav
neuspešen angažma širšega dela javnosti, kar je denimo uspelo francoskemu
gibanju Manif pour tous, ki je na
ulico uspešno zvabilo tudi širok spekter sekularno usmerjenih državljanov.
Skratka, vprašanje zakonske zveze in družine je občečloveško vprašanje, ki ga
zato nikakor ne smemo misliti skozi dihotomijo verni proti nevernim. Argumentacija
proti novi ureditvi mora zato v osnovi sledi versko nevtralni liniji, kar
dejansko sploh ni težko.
Razlogov, zaradi katerih
je nov zakon nesprejemljiv, je namreč veliko. Vseh v tem kratkem zapisu ne bom
izpostavljal, številni so bili že obdelani. Presenetljivo pa je, kako šibki in
notranje kontradiktorni so pravzaprav argumenti zagovornikov novega zakona. Vprašamo
se lahko, ali jih sploh lahko označimo kot argumente v običajnem pomenu besede,
saj ne počivajo na nikakršnih logičnih dokazih ali empiričnih podatkih, temveč
na igranju na karto čustvenosti, »enakosti« in »človekovih pravic«. Čeprav se
danes radi imenujemo družba razuma, ki je že zdavnaj opravila s »srednjeveškim
praznoverjem«, so zagovorniki novega zakona v svojem delovanju dejansko tako
fanatični ter nepripravljeni na soočenje z nasprotnimi argumenti, da bi lahko
od sramu zardel še tako fanatičen srednjeveški menih. Da širša družba tak način
argumentacije željno pije, jasno kaže na to, da je govorjenje o razumskosti
današnje družbe le prijetna samoutvara. Proti argumentaciji, ki se sklicuje na
»enakost« in »človekove pravice«, je dandanes ugovor komajda možen. Ne glede na
njegovo argumentacijo oz. kvaliteto le-te, je določen pisec ali govorec preprosto
označen za nestrpneža in homofoba, ki mu pač že zaradi tega ni vredno
prisluhniti. Pisanje tega prispevka je zato na nek način boj z mlini na veter,
je upanje, ko razlogov zanj pravzaprav ni več. Kljub vsemu sem se ga odločil
napisati, ker to štejem za svojo dolžnost. Predvsem pa zato, ker je krepost
upanja prav to, da ostaja ne glede na še tako brezupne okoliščine… Prepričan
sem torej, da ne smemo razočarano dvigniti rok nad, priznajmo si, resnično slabim stanjem v
družbi, temveč vztrajati v javnem diskurzu z jasnimi in spoštljivimi argumenti.
Kot je bilo že nakazano, imamo namreč opravka z izredno pomembnim vprašanjem,
ki zadeva nekatere najosnovnejše človekove pravice, predvsem pravice
najšibkejših članov naše družbe, to je otrok.
O
»diskriminaciji«
Eden izmed najpogosteje
uporabljenih argumentov zagovornikov nove ureditve je ta, da je sedanja
ureditev diskriminatorna. Ta trditev seveda implicira, da je vsakršno
omejevanje ljubezenskih zvez avtonomnih oseb v bistvu arbitrarno in kot tako
dokaz nesprejemljive diskriminacije oz. predsodkov. Tudi če to trditev
sprejmemo (a je seveda ne moremo, kar bom skušal pojasniti kasneje), se pojavi
nov problem. Stanje po novem zakonu je namreč prav tako diskriminatorno do
tistih, ki bi radi sklenili poročne zveze, ki niso sestavljene le iz dveh oseb.
Tipičen primer je npr. poligamija, ki ostaja prepovedana tudi po novem zakonu.
A zakaj? Če sprejmemo logiko zagovornikov novega zakonika, pravega razloga za
to pač ni. Če imamo namreč opravka z avtonomnimi posamezniki, ki si takih zvez
želijo, nimamo nikakršnega resnega razloga, da jim ne bi ustregli. Enako
seveda, če imamo opravka z zvezo recimo treh moških ali treh žensk, ki si
želijo zaživeti skupaj ter svoje skupno življenje potrditi tudi na matičnem
uradu. Kombinacij je nešteto, logično konsistentnega vzroka, zakaj bi take
zveze ostale izven definicije zakonske zveze, pa po logiki današnjih liberalcev
in socialistov pač ni.
Ustavimo se še pri samem
pojmu diskriminacije. Diskriminacija kot beseda pravzaprav pomeni le
razlikovanje. Če vsakršno razlikovanje razumemo kot nedopustno diskriminacijo,
potem so seveda diskriminirani tudi otroci, ki, za razliko od odrasli, nimajo
volilne pravice, enako bi veljalo za vse tujce, ki v Sloveniji ne uživajo
enakih pravic kot njeni državljani ipd. Jasno je, da je tak koncept nedopustne
diskriminacije popolnoma nesmiseln. O nedopustni diskriminaciji lahko govorimo
kvečjemu takrat, ko imata dve v svojem bistvu enaki skupini ali osebi v neki
družbi različne pravice. Tak primer je denimo rasna segregacija, ki jo
zagovorniki homoseksualnih porok pogosto postavljajo kot analogen primer
sedanji situaciji. Temu seveda ni tako. Belec in temnopolti državljan na
ameriškem Jugu se nista v ničemer bistveno razlikovala, a je nekatere pravice
(npr. do prvih sedežev na avtobusu) imel samo belec. Za govor o nedopustni
diskriminaciji mora torej obstajati bistvena enakost med diskriminirano in
privilegirano skupino ali osebo. V nasprotnem primeru je princip diskriminacije
ne samo nevtralen, temveč nujno potreben, saj bi drugače celotna človeška
družba zdrsnila v kaos in kolaps. Med zvezo moškega in ženske ter dveh oseb
istega spola pa vedno obstaja bistvena
razlika, ki smo jo že omenili – odprtost za novo življenje. Nasprotniki bi tu
rekli, da obstajajo vendar tudi primeri neplodnih parov, kar drži. Toda
bistvena razlika še vedno ostane, saj je pri heteroseksualnih parih to izjema, pri homoseksualnih pa nujno dejstvo. Skratka, logično napačno
je, da napako v sistemu enačimo z napako sistema samega.
Nekaj
besed o človekovih pravicah
Prav tako nerazumljivo je
sklicevanje na t. i. »človekove pravice« oz. naravno pravo. Resno dvomim, da je
kateri izmed zagovornikov, ki vsepovprek opletajo s tem pojmom, kdaj pomislil,
kaj slednji sploh implicira. Postaviti si namreč moramo vprašanje, kaj sploh so
človekove pravice in na čem temeljijo. Po tradicionalnem pojmovanja imamo
ljudje nekatere pravice, ki izhajajo neposredno iz naše narave. Imamo jih torej
že kot ljudje. Toda pri sklicevanju na pravice moramo biti nadvse previdni,
kajti vse človekove želje in hotenja še niso človekove pravice. Predvsem se
moramo zavedati, da vsakršna pravica implicira tudi dolžnost. Če npr. rečem, da
je pravica do poroke moja človekova pravica, potem to pomeni, da je dolžnost
vsaj ene ženske na tem svetu, da se poroči z mano. V nasprotnem primeru mi je
namreč moja človekova pravica kršena. Jasno je, da je tak način sklepanja
nesmiseln. Moja »človekova pravica« do poroke namreč v tem primeru hipotetično
pomeni, da je neki ženski lahko kršena pravica do zasebnosti oz. osebne
nedotakljivosti.
Enak problem se pojavi
pri zahtevah današnjega homoseksualnega gibanja. Slednji namreč zahteva, da
družba sprejme njihovo pravico do poroke kot človekovo pravico, kar implicira,
da je vsakršno nasprotovanje temu že kršitev človekovih pravic. Zahtevajo, naj
to njihovo pravico zaščiti država preko t. i. zakonov o preprečevanju
sovražnega govora. S tem so seveda kršene pravice vseh kristjanov in
pripadnikov drugih veroizpovedi, ki homoseksualne spolne prakse jemljejo kot
nesprejemljiva iz verskih razlogov. Ena »človekova pravica« tako privede do
ukinitve druge, veliko starejše in bolj temeljne pravice, namreč verske
svobode. Pri tem vprašanju se pojavi zanimiv paradoks. Čeprav se zagovorniki
redefinicije družine v veliki meri sklicujejo na relativistične argumente (spol
in zakon sta poljubni kategoriji), dejansko izvajajo politiko, ki ima
totalitarne tendence. Svoj relativizem vrednot skušajo namreč vsiliti kot
družbeno normo, od katere odstopanja v obliki tradicionalne morale dejansko
niso dovoljena – to pa skušajo doseči na bolj ali manj nasilne načine. Tako so
v zahodnih državah posamezniki, ki so zagovarjali tradicionalne vrednote, že
izgubili službe (znan je primer direktorja Mozille), nanje se je vršil pritisk
preko medijev, verbalnih napadov ipd. Opraviti imamo s pravo diktaturo
relativizma, ki si zasluži podrobnejšo obravnavo v enem izmed prihodnjih
člankov. Sklicevanje na vrednote strpnosti je v tem kontekstu naravnost
groteskno.
Seveda lahko sklicevanju
na človekove pravice problematiziramo tudi iz drugih vidikov. Spomnimo se, da
pojem človekove pravice implicira obstoj enotne človeške narave, ki te pravice
ima. A po prepričanju t. i. »teorije spola«, na katero pristaja večji del
zagovornikov novega zakona, človeška narava kot bistvo vsakega človeka sploh ne
obstaja. Človek je pravzaprav nepopisan list, ki se lahko poljubno razvija,
sprejema različne identitete ter vstopa v poljubne zveze. Po zadnjem
Facebookovem štetju tako obstaja že več kot 60 »genders«, ki so sami po sebi
vsi enako vredni in enako sprejemljivi. Kaj je ljudem potemtakem sploh skupno?
Ista biološko-kemična sestava? Evidentno je, da glede tega dva posameznika
nista enaka. Skratka, prišli smo do nominalističnega problema, ki so ga odkrili
že v »temačnem« srednjem veku. Kako lahko govorimo znotraj določenih kategorij,
če slednjih vendar ni oz. jih ne moremo spoznati? Kako lahko torej vsak človek
zase zahteva točno določene »človekove pravice«, če človeka pravzaprav sploh
ni?
Tragikomično je, da
sedanji zagovorniki redefinicije zakonske zveze tega ne razumejo. Dejansko
skušajo uvesti ureditev, ki predstavlja vrhunec nominalistične filozofije,
sklicujejo pa se na argumentacijo, ki jo nominalizem a priori zanika.
Za
konec
Argumentacija bi se
seveda lahko nadaljevala tudi na drugih področjih. Zainteresiranega bralca
vabim, da v roke vzame odlično knjigo What
is Marriage?, ki so jo napisali priznani ameriški akademiki Sherif Girgis,
Ryan Anderson in Robert George. Predvsem pa vse vabim, da k vprašanju ne
pristopajo s čustvenim nabojem, temveč se skušajo spopasti z argumenti.
Vprašanje poroke namreč ni marginalno vprašanje, ki bi le odpravljalo sedanji
diskriminatorni položaj relativno majhne skupine ljudi, temveč zadeva
prihodnost družine in posledično vseh nas. Dvomim, da se številni zagovorniki
novega zakona zavedajo implikacij svojih stališč na vseh področjih življenja.
Prav tako ni versko vprašanje ali vprašanje našega odnosa do homoseksualnosti. Je
vprašanje, ki zadeva pravice najšibkejših v človeški družbi, namreč otrok,
pravice svobodnega izpovedovanja vere ter končno samega razumevanja človeških
bitij.